El lenguaje del filósofo · El Boomeran(g)

Blog de Víctor Gómez Pin

El lenguaje del filósofo

Recuperar la disposición filosófica es obviamente tanto más urgente cuanto más alejado se encuentra uno de ella. Este presupuesto tiene una consecuencia inmediata sobre el instrumento de la filosofía, que no es otro que el lenguaje inmediato e inevitablemente equívoco del que se nutre la vida cotidiana. En el hablar ajeno a la jerga filosófica ha de encontrar la filosofía no sólo arranque, sino tensión e impulso para sus objetivos. Mas precisamente por lo ambicioso de éstos, la filosofía acaba exigiendo un grado de tecnicidad y hasta de erudición que incluye, por supuesto, la historia misma de la filosofía.

Los filósofos suelen a veces decir que los textos fundamentales de la historia de la filosofía son para ellos el análogo de lo que el laboratorio es para el científico. Aunque esto es desde luego exagerado, no hay duda de que en tales textos se fraguan las interrogaciones filosóficas elementales. Cuando las mismas son vivificadas por los elementos de información que aporta la ciencia contemporánea y por las interrogaciones de los grandes artistas de nuestro tiempo, entonces... la reflexión filosófica acerca al ser humano simplemente a lo que Aristóteles definía como su condición, a saber: la de un animal que busca satisfacción en el saber.

Pero ha de insistirse en que la complejidad técnica no puede aparecer desde el origen, y menos aun cabe empezar con esos guiños que se hacen mutuamente los eruditos. El filósofo arranca hablando en términos profundamente cargados de sentido y lo hace combinándolos de manera simplemente razonable, es decir, evitando en lo posible la niebla conceptual y la interferencia de sentidos. Y aunque toda la historia de la ciencia y toda la carga de espiritualidad concentrada en la historia del arte son instrumentos tan imprescindibles como insuficientes para responder a una sola de las elementales interrogaciones abiertas por Aristóteles, cada ingrediente técnico o erudito ha de ser introducido en el momento realmente útil y desplegado en términos que sólo progresivamente adquieren complejidad.

[Publicado el 21/11/2007 a las 11:53]

Comentarios (3)

Disculpe mi incursión, mi cita a Borges no fue inocente, también dispongo de un diccionario filosófico para ubicarme en los contextos. Previamente hice mi estudio de Platón y Aristóteles para luego coincidir agradecida a la capacidad de síntesis de Borges. Tengo la percepción a través de mi limitada experiencia, que los diálogos los establecemos los humanos: con nosotros mismos y con otros humanos y también con otros frutos del conocimiento humano, con la naturaleza, con otras artes, con la filosofía,…. El(los) lenguaje(s) es(son) una herramienta fundamental, imprescindible, grandes creaciones colectivas de la humanidad que entre otras cosas posibilitan ese diálogo, ya que el conocimiento está continuamente actualizándose, discutiendo desde diferentes frentes. En el fondo estaba pensando más en la filosofía de lo “compartible y discutible” que en las restricciones de lenguaje, pero igual me pregunto ¿una filosofía más accesible con qué lenguaje?.
Disculpe además mi atrevimiento.

Comentado por: Mercedes Beroiz el 22/11/2007 a las 08:06
A lenz.
Le supongo a usted 'bajo el yugo filosófico germano' con esa idea propia de Heidegger. Pero, p.e., ¿por qué no menciona el latín?
El español, y el mismo español llano, es un idioma lleno de términos usuales que provienen de la filosofía, palabras que son conceptos filosóficos.
Simplemente, le remito a Gustavo Bueno (filósofo sistemático radical donde los haya) y lo que explica sobre este asunto en vídeos, artículos y libros. Si no la conoce, entre en la página de su fundación (Gustavo Bueno). Saludos.

Comentado por: (em)prendedor de coches el 21/11/2007 a las 22:38
Yo me pregunto si todas las lenguas son igualmente válidas para hacer filosofía. Y si sólo es posible hacer filosofía profunda en griego y alemán (y francés, acaso).

¿Es el español una lengua apta para el ejercicio filosófico?

Comentado por: lenz el 21/11/2007 a las 19:59

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Biografía

Victor Gómez Pin estudió Filosofía en la Sorbona dónde obtuvo el grado de Doctor de Estado con una tesis sobre el orden aristotélico. Actualmente es Catedrático de la Universidad Autónoma de Barcelona dónde ha impartido las asignaturas de Teoría del Conocimiento, Introducción al Pensamiento matemático, Ontología y Filosofía de las ciencias Formales. Ha sido profesor en la VIU (Venice International University), de Venecia, en cuya ciudad recibió en 2009 el Premio Internacional del Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti.

Su transcurso indisociablemente profesional y social está marcado por su incorporación al proyecto de "Zorroaga", en San Sebastian, iniciado en 1979 por el filósofo Ramón Valls Plana, e inmediatamente asumido por Javier Echeverría. Se aspiraba allí a que la Universidad del Pais Vasco se dotara de una sección de Filosofía que respondiera a la exigencia kantiana de ser "un departamento entre otros y sin embargo toda la universidad". La dificultad y previsible fracaso del empeño no impidió que en su día aceptaran incorporarse al proyecto, o jugaran un importante papel puntual, personas de muy diferentes intereses teóricos (incluidas personalidades ajenas a la filosofía en el sentido estricto, como Eduardo Chillida o el Medalla Fields de Matemáticas René Thom). Grande era también la disparidad en posicionamientos políticos, en un momento en el que el problema vasco era absolutamente candente. Pero se pretendía en aquella facultad de Zorroaga (otra cosa es que se consiguiera) que la diversidad en filiación política nunca primara sobre la exigencia de ser cabalmente humanos, es decir, avanzar siempre con la razón por delante.

Victor Gómez Pin trabaja actualmente en una tentativa de establecer el estado de la cuestión sobre las implicaciones que para el concepto heredado de naturaleza tienen ciertas disciplinas científicas contemporáneas. Pero convencido de que el reconocimiento de la pluralidad de intereses de la razón no implica renunciar a explorar los diferentes ámbitos de la misma, se ha introducido en el universo de Marcel Proust y en la apuesta de este escritor por hacer de la palabra matriz exclusiva de redención.